НОВОСТИВИДЕОВОПРОСЫ И ОТВЕТЫСТАТЬИКНИГИВСЕ ДОВОДЫ
     
Ахл аль Бейт (а.с.)Аллах в книгах суннитовПророк Мухаммад (саас)Али Ибн Абу Талиб (а.с.)Аяты об Али (мир ему!)Али (мир ему!) в ахиратеПредсказания о Али (а.с.)Знания имама Али (а.с.)Фатима аз-Захра (а.с.)Хасан Ибн Али (а.с.)Хусейн Ибн Али (а.с.)Имам Махди (а)Шииты в Коране и суннеНеобычные фетвыНаши противникиВопросы фикхаКто такие сподвижники?Анализ хадисовОпровержениеИскаженность КоранаВопросы без ответаИз шиитских книг
Справедливость сахабов - Камаль Хейдари Справедливость сахабов (5). Необходимость в Сунне для понимания знаний веры
Передача канала аль Ковсар с участием аятуллы Камал аль Хейдари на тему справедливость сахабов. Тема пятой части: Необходимость в Сунне для понимания знаний веры.

Ведущий: Во имя Аллаха Милостивого Милосердного, Хвала Аллаху господу миров, мир и благословение Пророку Его, Мухаммаду, Его пречистому роду и благородным сподвижникам.

Ас-саляму алейкум, дорогие телезрители. Где бы вы ни были, да пребудет с вами милость Всевышнего Аллаха и его благодать. Приветствую вас в новом выпуске программы «Исследования идеологии». Тема сегодняшней программы: «Необходимость в Сунне Пророка для понимания знаний веры» (часть первая). В сегодняшней передаче и в последующих выпусках мы, иншалла, узнаем о роли Сунны Пророка в понимании знаний веры, узнаем о том, почему ролью сунны иногда пренебрегали в том или ином роде. Почему тогда, когда человеку выгодно использование Сунны он говорит о ее важности и значении, а когда Сунна противоречит его целям и намерениям, он говорит, что ему достаточно Книги Аллаха. Дорогие телезрители, эти и другие важные вопросы мы обязательно рассмотрим в нашем выпуске. Я вновь приветствую вас и от вашего имени приветствую нашего дорогого гостя господина айатоллу Камаля Аль-Хайдари. Здравствуйте, господин аятолла!

Айатолла Камаль Аль-Хайдари: Здравствуйте, приветствую Вас!

Ведущий: Да благословит Вас Аллах. Господин аятолла, в начале я хотел бы спросить: как нам начать поиск роли Сунны Пророка в понимании религиозных знаний?

Айатолла Камаль Аль-Хайдари: Спасибо за вопрос. Прибегаю к защите Аллаха Всевидящего, Всеслышащего от проклятого шайтана. Во имя Аллаха Милостивого Милосердного, мир и благословение Пророку Мухаммаду и Его семье. Вначале я хотел бы отметить два момента:

Первое: в этих исследованиях разговор будет вестись в четырех плоскостях. Я прошу у Всевышнего Аллаха помощи, чтобы мне удалось в равной степени отразить их все. Я надеюсь, что у дорогого телезрителя хватит терпения дослушать до конца все из этих исследований. Второй момент, который я хотел бы отметить, связан с тем, о чем мы уже говорили в прошлых сериях. Дорогие братья, которые дозваниваются до нас и принимают участие в передаче, всегда задают важные вопросы, на которые мы обязательно должны ответить. Но поскольку мне было доверено принимать участие в подобной передаче, я всегда стараюсь в каждой серии затрагивать какую либо определенную тему и стараюсь не выходить за ее пределы, и я хотел бы попросить дорогих зрителей, которые дозваниваются к нам на передачу, следовать этому принципу и стараться задавать вопросы по теме передачи, что, безусловно, обогатит ее. Конечно, каждый человек волен задавать любой вопрос, который он пожелает, однако, в соответствии с научным принципом, которому мы стараемся следовать в наших исследованиях и научных диспутах, прежде чем переходить к новой теме, следует сперва закончить и досконально разобраться в предыдущей. Поэтому сейчас во вступлении я хотел бы принести извинения нашим зрителям и слушателям, которые следят за этой передачей, извинения за то, что некоторые вопросы и комментарии могли остаться без ответа. Будьте уверены, ответ на них обязательно будет в свое время, наиболее подходящее. Пусть наше исследование будет тем самым более целостным и однородным. Теперь вернемся к вопросу нашего дорогого брата – ведущего программы – относительно того, каким образом мы будем оценивать роль Сунны Пророка в понимании религиозного знания. Я полагаю, что нет ни одного человека, который бы не согласился с тем, что целью ученого является достижение знания религиозных истин и его верное и точное понимание. Поэтому нам необходимо знать, как можно достичь эти желания и эти цели. По моему мнению существует четыре момента, которые мы обязательно должны затронуть и рассмотреть, чтобы прийти к требуемому результату.

Первый момент, который мы обязательно должны затронуть, и по которому мы постараемся пройтись быстро, не тратя слишком много времени: есть ли для Корана необходимость в Сунне или нет. Другими словами нуждаемся ли мы в Сунне для того, чтобы понимать знания, ниспосланные в Коране? Есть ли у Сунны роль в понимании религиозных знаний, знаний Корана, или же, как говорят некоторые, у Сунны нет подобной роли или если и есть, то роль эта дополнительная, второстепенная, не влияет на систему вероубеждения и знания, и подобная роль есть только у Священного Корана. Конечно, я говорю это, имея в виду существование некоторых изречений, исторических или научных свидетельств, из которых человек начинает полагать, что Сунна не играет важной роли, или играет подобную роль лишь иногда. Я уже приводил в пример забавную ситуацию: когда Сунна выступает в интересах человека, он говорит, что Сунна имеет важное значение и играет большую роль, а если он понимает, что Сунна не в его пользу, то он отрицает ее важность. Такие люди говорят по телевидению или в других средствах массовой информации: «Где ваше доказательство (далиль) из Корана? Где ваше доказательство из Корана?

Вы говорите – Сунна. Но ведь и у сподвижников была важная роль, которую мы также можем считать Сунной. Если Сунна не играет роли, то какова же тогда роль сподвижников? Если Сунна не играет роли, то каково же тогда значение лучшей из книг после Книги Аллаха – «Сахиха» Аль-Бухари, «Сахиха» Муслима, сборников риваятов и других первоисточников?

Я хочу сказать, что с этим противоречием сталкиваются многие из нас. На самом деле я часто смотрю передачи и слушаю, что говорят люди. Выступающие там, зачастую, не являются людьми знания в полном смысле этого слова. Да, он знают что-то, но не знают еще большего. У Сунны либо есть роль и значение, либо их нет. Не может быть так, чтобы человек, приводя тот или иной хадис говорил: хадис приведен в «Сахихе» Аль-Бухари, хадис приведен в «Сахихе» Муслима, хадис приведен в «Сахихе» от Посланника Аллаха, и в то же самое время когда речь идет о школе итра и ахль аль-бейт тот же человек говорит «нет, вы должны привести далиль из Корана». Так какова же тогда роль Сунны и почему же вы, когда дело касается Сунны в отношении нас, пытаетесь забрать у нас Сунну, позволяющую понять истины и знания веры? А когда дело касается вас, когда оно связано с акыдой, столпами веры (аркан), основами (усуль), сподвижниками и др., вы опираетесь на Сунну? А раз так, то и мы спросим вас, где в Священном Коране приведен текст о первых трех халифах? О первом халифе, втором халифе и третьем халифе? Здесь все, на что вы опираетесь – это Сунна. Где в Коране сказано о том, что первые четыре халифа обладают превосходством по своей очередности? Т.е. что первый халиф лучше чем второй халиф, второй халиф достойней третьего, а третий халиф лучше лучше чем четвертый. Где сказано подобное в Книге Аллаха? Мы не согласны с подобным принципом. Принцип, который я бы назвал «хромым», хромает в нем логика, и очень сильно. Именно так и происходит, когда вы берете Сунну и принимаете ее часть, объявляя недействительной другую часть или наоборот. Либо же принимаете Сунну, если она в ваших интересах и отрицаете Сунну, если она противоречит вашим интересам.

Данная проблема, на мой взгляд, является первым моментом, который мы должны были затронуть, пусть в общих чертах, потому что наше исследование, к сожалению, ограничено определенными рамками и мы не имеем возможность рассматривать данный вопрос слишком подробно, а основной темой нашего исследования остается вопрос: есть ли необходимость в Сунне или такой необходимости нет?

Второй момент заключается в том, что если мы пришли к выводу, что Сунна необходима нам для понимания религиозного знания, возникает следующий вопрос: Разве Коран не разъясняет все? Разве Коран не является для людей путем (худа), которым надлежит следовать? И нуждается ли Коран в чем-то, что разъясняло бы его, нуждается ли он в Сунне? Подобные вопросы довольно грустно слышать. Я не знаю, на самом ли деле задающие подобные вопросы интересуются этой темой или же они лишь пытаются очернить другую сторону, другое направление. Так или иначе, но они всегда пытаются показать, что мы руководствуемся лишь Сунной.

Так есть ли в Коране моменты, которые могут и должны быть дополнены, или нет? Безусловной истиной, в которой нет никаких сомнений, является то, что Коран обладает всем необходимым. Как Всевышний Аллах богат всем и обладает всеми необходимыми качествами, так и Его Книга богата всем, ведь это слова Аллаха: Скажи: «Каждый человек избирает свой путь (قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ 17:84). Аллах – совершенен и Его Книга совершенна. Поэтому в Коране говорится, что эта Книга является разъяснением (байан), путем, по которому надо следовать (худа), светом, подробным объяснением и т.д.

Отсюда, из этого второго момента, вытекает следующий вопрос. После того как мы пришли к выводу, что нам необходима Сунна, возникает вопрос: а в какой степени нам необходима Сунна? Какова ее роль в отношении тех знаний, на которые указано в Священном Коране и в отношении религиозного знания в целом?

Третий момент: Мы отталкиваемся от того, что необходимость Сунны мы признаем безусловной, и понимаем, для чего нам нужна Сунна. Является ли она своего рода дополнением и совершенствованием, да простит нас Аллах? Разве мы говорим, что слова Посланника Аллаха, непогрешимого (ма`сум) дополняют и совершенствуют Коран? Нет, это не так. Я еще приведу пример, который, иншалла, разъяснил смысл хадиса сакалейн («Если вы будете следовать им обоим, то вы никогда не будете заблудшими»). Таким образом, третий момент заключается в следующем вопросе: каков путь к Сунне? Мы не слышали этого напрямую от Посланника Аллаха, да благословит Его Аллах и приветствует, но мы должны понимать, каков наш путь к Сунне. Задавая этот вопрос вы придете к тому, о чем я уже говорил в предыдущих передачах: позиция школы асхабов отличается здесь от школы ахль аль-бейт ва аль-итра (мир Им и благословение Аллаха). Что касается школы асхабов, то они выбрали свой собственный путь к Сунне, поэтому когда вы обращаетесь к их книгам и источникам по хадисам, вы поймете, что у них есть только свои люди (передатчики), люди этой школы, которых не принимает большинство. Если время позволит, я разъясню дорогим зрителям , что многие из передатчиков, на которых опирается иснад хадиса, которые являются крупными личностями к науке, были исключены из возможных передатчиков и лишены статуса «непогшрешимости» (адаля) только лишь за то, что они говорили в пользу ахль ал-бейт. Они были исключены из числа передатчиков, на которых можно опираться, только потому что они не были согласны с принципами, на которых основывались ахль аль-джарх ва т-та`диль в школе асхабов.

Таким образом, данный вопрос является очень важным и основным: Каким путем мы можем достигнуть Сунны Пророка? Пойдем ли мы одним путем или изберем другой? Я тороплюсь, потому что много чего хотелось бы сказать дорогим зрителям, есть много вопросов, которые были бы очень интересны нашему дорогому зрителю. Я уже не раз говорил, что существует спор и противоречия между двумя школами в отношении принятия риваята для хадисовтаватур. Давайте договоримся с этого момента следовать научному методу: если мы хотим опираться на тот или иной риваят, он должен быть принят обеими школами. Чтобы соответствовать словам Всевышнего: «Моя умма не объединится в заблуждении». Вот в этом заключается третий момент.

Четвертый момент, и наверное самый важный, поэтому я хотел бы, чтобы дорогой зритель обратил на него особое внимание, я уверен что и господин ведущий отдельно отметит его в дальнейшем. Он заключается в следующем: каким образом, с помощью каких средств мы сможем понять Сунну и истолковать ее? Мы уже не сомневаемся в необходимости Сунны, знаем каким путем ее достичь, но как нам истолковать и объяснить ее?

Здесь мы заметим, что в двух школах мнения разделились на разные направления. Если вы обратитесь в школу асхабовили школу аль-итра, то увидите, что там полно различных философий и существуют разные направления внутри школы, есть среди них и суфийское направление. Я думаю, что дорогие зрители, наши дорогие братья не раз наблюдали во время рамадана противоборство, в которые салафиты вступали с суфиями в многочисленных передачах. При этом и те и другие хотят понять истину веры, постичь религиозные знания. Я не могу сомневаться в одних или в других, и те и другие пытаются понять свою религию, и у тех и у других есть свой иджтихад. Конечно, когда я говорю об иджтихадея не имею в виду тех невежд, которые порой выступают по телевидению или в интернете, я говорю о настоящих ученых, о крупнейших умах, у них свои книги и публикации по этому поводу, их мнение и их теории должны пользоваться всеобщим уважением. Но это лишь в том случае, если их суждения основаны на точном научном методе. Если же мы говорим о некоторых каналах, у них есть множество названий, которые используют брань, такфир, проклятия, обвинения в глупости, обвинения в буквальном следовании Корану, то к ним вышесказанное не относится. Где тот человек, который докажет, что школа ахль аль-бейт (Мир Им), и последователи школы ахль аль-бейт считают приемлимыми брань и поношение? Наш имам, повелитель правоверных (Мир Ему), оградил нас от брани, сказав: «Не будьте теми, кто бранится». Если кто-то не согласен с этим, пусть докажет, пусть покажет диск или кассету. Это не научный метод.

Дорогие братья, мы не раз уже встречали болтунов, которые бы утверждали об обладании знанием, людей, провозглашавших себя учеными, но таковыми не являвшимися. Как сказал Повелитель Правоверных: «Должно быть это посторонний человек» (дахыль). И когда я говорю посторонний, я не имею в виду лишь одну сторону, я говорю обо всех. Может, человек хорошо одет, и при этом является невеждой. Если мы хотим опираться в наших суждениях на чье-то мнение, то нам следует опираться на книги ученых, видных представителей школы, мы не можем метаться из стороны в сторону.

Таким образом, есть философы, есть суфии, есть болтуны. Вы знаете о той исторической борьбе, которая из покон веков существовала между ашаритами и мутазитилами и не закончилась до наших дней. Если мы говорим о фикхе, существует школа ра`й (мнение), школа кияс (подобие). Когда мы говорим о школе ахль аль-бейт, мы знаем, что естьахбариусули, есть мухаддис, есть хаким, есть ариф. Все эти люди, согласно нашему убеждению, стоят на уровне ученых умов этих школ и все они объединены одной целью. Какой же? Они объединены целью постижения знаний веры, ее основ. При этом каждый из этих людей имеет свой метод и свои особенные средства для достижения указанной цели. Поэтому так велико количество школ, направлений, иджтихадов, слов и т.д.

Ведущий: Именно так произошло в отношении тафсира.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Да, именно так и произошло в отношении тафсира, спасибо за отличный пример. Почему существует так много разных толкований (тафсиров) и какое является правильным?

Ведущий: Если нам достаточно Книги Аллаха, то понимание должно быть единым.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Да, понимание должно быть единым. При этом сейчас если вы обратитесь к тафсирам, вы найдете десять, сто или даже сто пятьдесят различных толкований Книги Аллаха. Одно построено на философском принципе, другое – на принципе передачи риваята, третье – на таком то принципе, этот тафсир основан на филологическом анализе текста, тот – затрагивает социальные проблемы и т.д. Поэтому тафсиров Корана получается великое множество.

Здесь мы видим основную проблему, и я хотел бы обратить на нее внимание дорогого зрителя. В наших передачах, иншалла и в этой передаче и в следующих, чье число достигнет двадцати-тридцати выпусков и я надеюсь, что дорогой зритель сможет вытерпеть мои исследования, так вот в наших передачах мы попытаемся остановиться подробным образом на этих четырех моментах, которые я указал выше.

Ведущий: Большое спасибо. Итак, после этого вступления, господин Айатолла, позвольте задать Вам вопрос: Каковы основные направления необходимости в Сунне или роли Сунны Пророка в понимании религиозных знаний?

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Спасибо за вопрос. На самом деле этот вопрос является ключевым и основным, касающимся первого момента, указанного мной. В том, что касается необходимости в Сунне для понимания знаний веры, существует ли одно направление для этого или же этих направлений может быть несколько? Это самый важный момент, который касается необходимости в Сунне для понимания религиозного знания. Хочу отметить для нашего дорогого зрителя, что когда мы говорим о Сунне мы имеем в виду Сунну Пророка. «А какова же роль ахль аль-бейт?» - спросите Вы. И я обязательно отвечу на этот вопрос в дальнейшем и объясню, какова их роль в Сунне. Сейчас наш разговор ограничен Сунной Пророка, в отношении которой у мусульман существует единодушное мнение (иджма) в независимости от течения и школы. Но и здесь, господин ведущий, существуют два основных направления на уровне нашего теоретического исследования, на уровне теоретического анализа:

Первое направление: Направление, распространенное среди мусульман разных течений, и среди философов, и среди суфиеd, среди факихов, арифов, мутазилитов, ашаритов и т.д. И мнение это заключается в том, что Сунна Пророка обладает основной ролью в понимании религиозных знаний. Можно сказать, что существует единое мнение (иджма) по этому поводу и это может считаться первым доказательством (далиль) необходимости Сунны и того, что религия не может быть понята полностью без благословенной Сунны Пророка. При этом нельзя отделять Сунну от Священного Корана. Сунна с ним теснейшим образом связана. Существуют слабые хадисы (даиф), хадисы мауду` (выдуманные), есть противоречия в текстах хадисов, потому что передатчики хадисов такие то и т.п. Поэтому, конечно, Коран является основным стержнем. Но при этом мы не должны забывать и о роли Сунны и о том влиянии, которая оказала Сунна на открытие системы знаний, заложенных в Коране. Что касается оснований (далиль) для подобных суждений, то их существует два:

Первый – аят Священного Корана, который мы рассмотрим быстро, потому что время ограничено. Это слова Всевышнего Аллаха из Суры Аль-Хашар, 7-й аят: Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам (مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا). Это ясное приказание. А все, что запретил вам Посланник Аллаха – считайте запрещенным. Полностью этот аят звучит так: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании.» (وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ). Это седьмой аят суры Аль-Хашар. Конечно, может последовать вопрос, что имелось в виду под этим. Все, с чем пришел к нам Посланник Аллаха, будь то слово, или суждение или действие, сделанное Пророком, да благословит Его Аллах и приветствует, все это считается Сунной, к которой относятся фразы «все, что дал вам Посланник Аллаха», «что запретил вам Посланник Аллаха». В Суре «Ан-Наджм» сказано: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь внушаемое ему откровение» (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى). Я бы не хотел сейчас вдаваться в детальный анализ, относится ли этот аят к словам Посланника Аллала или же касается и Его действий и вынесенных им суждений в том числе. Это другая тема, связанная с исма (непогрешимость), с далилями асмы Пророка, да благословит Аллах Его и Его род.

Второй текст: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ). «Следуйте за мной» в чем? Следуйте за мной в моих словах или следуйте за мной в моих поступках или следуйте за мной во всем, что со мной связано. Этот аят «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» является основным в достижении Всевышнего, Хвала Ему. Он означает, что человек, если он любит Аллаха, то Аллах не обязательно будет разделять эту любовь. Когда же Аллах любит человека, как любит господин своего раба? Лишь тогда, когда тот следует Посланнику Аллаха, да благословит Аллах его и Его род. К сожалению у нас не хватит времени, чтобы должным образом поговорить об этом хадисеНо смысл его в том, что человек должен любить Аллаха и его любовь должна быть искренна, и то же самое можно встретить в христианстве, конфуцианстве, буддизме и других религиях и вероубеждениях. Великий Пророк, да благословит Аллах Его и Его род, говорит, что если вы хотите, чтобы Аллах разделил вашу любовь, то пусть раб сам любит, а не только Аллах любит раба. Во многих аятах звучит фраза «Любите его, и он полюбит вас». Если это так, то каким путем следует идти? Конечно, путем Великого Пророка, да благословит Аллах Его и Его род. Если мы соединим данный аят с аятом «Берите то, что дает вам Посланник Аллаха»и посмотрим на хадис сакалейн «Он сказал: я оставляю вам две вещи, держась за которые вы никогда не впадете в заблуждение – Книгу Аллаха, `итрати и ахль аль-бейт.»). В Коране сказано «Берите то, что Вам дает Посланник Аллаха». Он дал нам хадис сакалейн, и путь к Аллаху лежит через следование ему. Мы уже говорили о необходимости следованию Книге Аллаха и итра. Таким образом, раб может быть любим своим господом только если следует итра. Эти фетвы относятся к акыде, к ее анализу и разъяснению. Потому что человек может спросить, наш зритель может прямо спросить: но ведь говорят, что в хадисе сказано «ва суннати ва и итрати»). Хорошо, это достойно целого исследования и я не хочу сейчас в него углубляться, его время настанет. Я лишь скажу, что мы пришли к очень важному и интересному выводу: Всевышний Аллах сказал следовать всему, что дает Посланник Аллаха, мы получили от Него хадис сакалейн, в котором Он сказал нам держаться за две вещи.

Значит, чтобы следовать Пророку мы должны следовать его итре, чтобы Всевышний Аллах любил нас.

Третий текст, который может разъяснить роль Сунны, это слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ). Если бы у Пророка не было «амр ва нахй» - приказов и запретов – не было бы и Сунны. Как бы мы были покорны Пророку, если бы он не указывал нам, что следует делать, а что нет. Как говорят, повторение – мать учения. Мы должны понимать, что покорность Аллаху включает в себя выполнение приказаний и запретов, равно как и покорность Пророку включает в себя выполнение приказаний и запретов. Аллах Всевышний сказал: Будьте покорны Аллаху и будьте покорны Посланнику Аллаха». А в другом аяте сказал: «Кто покорен Посланнику Аллаха, тот покорен самому Аллаху». Почему? потому что «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь внушаемое ему откровение».

Таким образом, повторение фразы о покорности и повторение приказа о необходимости покорности говорят о том, что в Пророке мы находим Сунну, то, что мы называем Сунной Пророка.

Ведущий: Спасибо. И покорность Аллаху выражается в покорности Пророку.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Верно. А покорность Пророку также есть покорность Аллаху Всевышнему, хвала Ему. Это далиль из Корана в отношении этой истины. Что касается далиля из общепринятых хадисов мутаватир, в отношении которых все мусульмане едины во мнении, то – будьте внимательны, тут нет никакого противоречия, присмотритесь внимательно, ни одного противоречия – это хадис сакалейн. И хотя в отношении этого хадиса есть разночтения, некоторые считают, что в нем говорится «ва итрати», другие говорят, что там сказано «ва суннати», независимо от того, каков верный ответ, «ва итрати» или «ва суннати», суть остается одна: спасение от заблуждения можно достичь не только при помощи одной лишь Книги Аллаха, но при помощи также «ва итрати» или «ва суннати». Мы говорим итра, они не принимают это и говорят сунна. Однако в обоих своих формах хадис сакалейнговорит нам о важной роли Сунны.

Ведущий: И там были упомянуты ахль аль-бейт, потому что в этом ясный путь.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Это так. Это третий момент – путь к Сунне. В их понимании итра является путем ксунне, поэтому ее упомянули. Сейчас я хотел бы рассказать об этом. В отношении нашего исследования важным фактом является то, что никогда не было и не будет споров между учеными, к какой бы школе они не принадлежали, к какому направлению, образу мыслей, в независимости от того, являются ли они философами, арифами, суфиями, мухаддисами и т.д., все согласны с тем, что в хадисе сакалейн ясно говорится о роли и значении Сунны. Спасение от заблуждения находится в том, что сказал нам Пророк, мир Ему: «Если вы будете держаться за их обоих, вы никогда не впадете в заблуждение». За их обоих, а не за одну из них. Значит, одной лишь Книги Аллаха не достаточно, для того, чтобы спастись от заблуждения. Книга Аллаха и Сунна. Хочу поприветствовать сейчас школу асхабов. Сейчас не так важно, что я убежден в том, что в хадисе звучит фраза «ва итрати». Мы обязательно поговорим об этом подробнее. А сейчас давайте примем то, что там звучала фраза «ва суннати».

Смысл всего вышесказанного в том, что у Сунны – основная, центральная, осевая роль, ведь Пророк сказал «держитесь за их обоих». Отсюда возникает вопрос: Значит они обе дополняют друг друга? Ответ – нет. Это второй момент, иншалла, мы ответим на него. Нуждается ли Коран в Сунне или Сунна по своей сути и есть Коран? Нуждается ли Коран или нуждаемся мы? Нуждается ли Сунна в Коране? Исследование этого вопроса обязательно состоится. Это добавление ко второму доказательству (далилю).

Третье доказательство, и оно одно из важнейших доказательств. Прошу внимания, уважаемые зрители. Это доказательство – единое мнение (иджма). Если бы Сунна не играла никакой роли, почему же существует столько сборников суждений, источников по хадисам, почему существуют в таком количестве науки о хадисах, коим нет числа. Из всего этого следует, что и у школы асхабов, опирающихся на сборники «Сахих» и «Муснад», как и у школы ахль аль-бейт, опирающихся на Тахзиб и аль-Кафи и другие источники, и те и другие согласны, что хадисы, Сунна имеет важную роль. Это первое, сейчас переходим ко второму моменту.

Второе направление проявляется в убеждении некоторых, говорю это прямо и открыто, говорю теоретически, проявляется в убеждении в том, что нет необходимости в Сунне и нам достаточно Книги Аллаха. Нам достаточно Книги Аллаха, и другого нам не надо. Есть исторические свидетельства, доказывающие этот факт. Я уже приводил этот текст, он приведен в Сахихе Аль-Бухари. Пусть уважаемый зритель посмотрит в Сахихе Аль-Бухари. Пусть прочитает сам, а не услышит в передаче на компьютере, не зная где начало хадиса, а где его конец, не понимая, приведен ли он целиком или полностью. Подобный метод – не научный, не точный, но к сожалению он используется многими. Человек показывает часть и может скрыть другую часть, а ссылаться на третьего человека. Подобный метод является непорядочным, благодаря ему может возникнуть фитна. Поэтому мы не раз упоминали, что эта программа – не частный клуб, и мы не ставим целью, чтобы человек из школы асхабов стал приверженцем школы ахль аль-бейт. Наша цель – понять друг друга, узнать точку зрения друг друга и мнение, основанную на основных источниках и книгах.

Как я сказал, этот хадис приведен в Сахихе Аль-Бухари во многих формах. Первая из форм этого хадиса приведена в главе «Болезнь Пророка и Его смерть» (Да благословит Его Аллах и приветствует). Он также приведен в Книге Сражений (Китаб аль-Магази), главе восемьдесят третьей согласно этому изданию – Сахиху Аль-Бухари. Это издание было собрано Сухейбом Аль-Карами и является копией султанской версии, с дополнением некоторых фраз и выражений, и является лучшим из изданий Аль-Бухари по точности. Согласно этому изданию, в четыре тысячи четыреста двадцать третьем (4423) хадисе, переданном от Аз-Зухри от Убейдаллаха ибн Абдаллаха ибн Утбы от Ибн Аббаса, который сказал: «Когда Посланник Аллаха находился на смертном одре, в доме были люди. Пророк сказал: Принесите мне (бумагу и перо), я напишу вам книгу, после которой вы никогда не впадете в заблуждение». Обращаю внимание уважаемых зрителей, что Пророк здесь выступил с просьбой, он произнес эту фразу: «Принесите мне (бумагу и перо), я напишу вам книгу».

Ведущий: Т.е., как говорилось «Берите у Посланника Аллаха то, что он дает вам» , и это он пытался дать.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Да. Не забывайте, что «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь внушаемое ему откровение». Данная фраза была связана непосредственно с шариатом, а не с какими-то обычными делами, жизненными, мирскими.

Ведущий: Речь шла о спасении уммы от заблуждения.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Да, при этом существует единое мнение, что Он, да благословит Его Аллах и приветствует, безгрешен (ма`сум). Удивительно, но похожий текст приводится в хадисе сакалейн, там звучат слова «вы не впадете в заблуждение». Содержание хадисов в этом совпадает и это один из доводов, свидетельствующих о достоверности этого хадиса, потому что хадис сакалейн мутаватир относится к категории хадисов с одним хабаром. Поэтому некоторые могут сказать – здесь всего один хабар, как можно на него полагаться? Но повторение одного текста в разных формах свидетельствует о его достоверности. Но кто-то из людей, находившихся возле Пророка сказал: «Пророка одолела болезнь», есть и другие тексты, в которых звучит подобная фраза, если останется время я скажу о них. Этот человек сказал: «Нам достаточно Книги Аллаха». После этих слов среди ахль аль-бейт произошла ссора. Под ахль аль-бейт здесь имеются в виду находившиеся в доме люди, несомненно это были ближайшие сподвижники Пророка. Ведь чести находиться радом с Пророком в его последний час могли заслужить лишь самые верные и преданные его сподвижники и близкие родственники. Люди начали спорить, кто-то из них сказал: «Подойдите ближе, Посланник Аллаха напишет вам Книгу, после которой вы никогда не впадете в заблуждение». Другие не поддерживали это мнение. Когда ссора достигла своего апогея, Посланник Аллаха сказал: «Встаньте». Убейдаллах сказал: «Бедствие, не позволившее Пророку написать книгу, заключалось в разногласиях и ругани между ними». В таком виде хадис был приведен в этом варианте. Обратимся к остальным вариантам этого хадиса, а именно к хадису 114, идущего в данном издании под номером 4432. В главе «О тех, кто лгал о Пророке» приводится хадис от Убейдаллаха ибн Аббаса от Абдаллаха от Ибн Аббаса, который сказал: «Когда болезнь Пророка усилилась, Он сказал: «принесите мне Книгу, я напишу вам книгу, после которой вы не впадете в заблуждение. Тогда Умар сказал: «Пророка одолела болезнь». Умар, а речь шла не о ком и ином, как о втором халифе Умаре ибн Аль-Хаттабе, сказал: «Пророка одолела болезнь. У нас есть Книга Аллаха и нам достаточно ее.» После этого люди начали спорить. Это первый вариант, в котором упоминается имя халифа Умара.

Второй вариант приводится в хадисе 5669 «Главы о больных», главы 17, также приведенной от Ибн Аббаса, который сказал: «Когда Пророк находился на смертном одре, в доме были люди, и среди них Умар ибн Аль-Хаттаб.» Это является вариацией хадиса 114, в котором также говорилось об Умаре. Пророк сказал: «Принесите мне (перо и бумагу), я напишу вам книгу…». Обратите внимание на слово «сказал». Т.е. произнес. А теперь вспомните аят «он не говорит по своей поле, это лишь откровение». В данном хадисе четко видно, что Пророк произнес эту фразу, а не кто-то другой сказал ее или предложит ее.

Ведущий: «Берите то, что Посланник Аллаха дает вам вам…»

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Да, а ведь «он не говори по своей воле, это лишь откровение».

Третий вариант, в котором приведен данный текст, это хадис 7000 из книги о безгрешности («Китаб аль-итисам»). Хадис приведен в главе 26. Хадис гласит: «Когда (Пророк) находился при смерти, в доме были люди, среди них Умар ибн Аль-Хаттаб. Этот риваят также приведен Муслимом. Я бы хотел обратиться к версии Муслима, если у нас есть на это время, господин ведущий. В Сахихе Муслима в том же издании в хадисе 1637 «Книги завещаний», главе 5, говорится: «он оставил завещание для тех, кому нечего было завещать. Я не знаю, позволит ли мне режиссер передачи затронуть сейчас эту тему.

Ведущий: У нас есть не более чем три минуты, прежде чем мы перейдем к звонкам наших дорогих зрителей.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: хорошо. Я не буду долго комментировать этот текст. На самом деле это длинный текст, но мне достаточно лишь его малой части, лишь той части, в которой Второй халиф сказал «Его одолела болезнь». В этой связи возникает несколько вопросов и я хотел бы обратить внимание дорогих зрителей всего на два момента. 1 – от кого Второй халиф знал о состоянии Посланника Аллаха? От самого Посланника Аллаха, ведь он смог потребовать принести ему перо и бумагу, чтобы написать то, что хотел. В таком случае как может Умар принимать решение, что следует, а чего не следует делать?

Таким образом, Второй халиф знал о состоянии Посланника Аллаха и совершил иджтихад. Но этот иджтихад в отношении чего? Некоторые пытаются представить ситуацию, как будто это иджтихад в отношении хадиса Посланника Аллаха. Нет, это не так. Это иджтихад в отношении Всевышнего Аллаха. Почему? Потому что в Коране Аллах говорит, что если Его Посланник говорит что-то, связанное с шариатом и религией, он не говорит это по своей воле и его слова являются ниспосылаемым откровением.

Ведущий: Именно так

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: И как же можно назвать человека, который противоречит этому? Я не знаю, оставляю право оценивать и комментировать нашим зрителям. Подумайте: Посланник Аллаха, о котором сказано в Коране: «Он не говорит по прихоти, это лишь откровение» хочет что-то сказать, а его обрывают фразой «Его одолела болезнь», т.е. «Что с него взять». Но ведь Аллах сказал – «То, что он говорит – откровение». И это человек после этого говорит такие слова.

Ведущий: Господин Аятолла, прежде чем вы перейдем к телефонным разговорам, а сейчас с нами на связи брат Али, позвольте мне сказать несколько слов в поддержку того, о чем вы сейчас говорили. Если бы халиф сказал: «Нам достаточно Книги Аллаха и Сунны Пророка», то можно было бы сказать, что он действительно говорил о болезни Пророка. Однако халиф сказал, что в Сунне нет необходимости и нам достаточно Книги Аллаха. Поэтому это не просто вопрос болезни.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Именно так, и тому есть подтверждения. Главное из них – это запрет записи хадиса. Это лучшее научное и историческое свидетельство. Т.е. говорил он про всю Сунну Пророка, а не только про возникшую ситуацию. По этой причине он запрещал записывать этот хадис, поэтому приказывал сжечь сборники хадисов. К сожалению, наше время подходит к концу, поэтому давайте остановимся на этом.

Ведущий: Фраза «Нам достаточно Книги Аллаха говорит о том, что у Сунны второстепенная роль или что у нее вообще нет роли?

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: О том, что у нее вообще нет роли. И ни один человек не сможет дать другой тафсир этой фразе. К большому сожалению наше время подошло к концу. Я благодарю наших слушателей и надеюсь, иншалла, что они будут с нами на следующей неделе. Данное исследование завершено и мы несомненно увидим его последствия. И в независимости от того, кто сказал эту фразу, некоторые из людей, находившихся рядом с Пророком, или же это был Второй халиф, результат один.

Ведущий: Результат в том, что они подобны звездам. За какой бы из них вы не последовали, все равно найдете правильную дорогу.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Да благословит вас Аллах. Хочу сказать одну вещь. Эта ситуация, конечно, вступает в противоречие с теорией праведности асхабов. Особенно если мы рассматривает другой риваят, приведенный Аль-Бухари – риваят 5531 из главы 83 «Книги завоеваний». Он сказал: «Принесите мне (бумагу и перо), я напишу вам книгу, после которой вы никогда не впадете в заблуждение. Они начали горячо спорить об этой фразе и сказали: «Должно быть он бредит». Т.е. они приписали Пророку нахождение в бреду. А ведь там присутствовали наиболее авторитетные и приближенные к Пророку сподвижники, наиболее достойные из людей, которым было дозволено находиться рядом с Пророком, да благословит Его Аллах и приветствует, в Его доме в смертный час. И некоторые из этих достойных людей сказали такие слова. И хотя это не может кардинально изменить наши представления о сподвижниках, но по крайней мере разрушает наше представление о их абсолютной правелности (адаля). Конечно, эти люди обладают верой (иман). Конечно, они находятся в имане. Но последователи школы ахль аль-бейт не могут принять подобные изречения, которое сказал господин ведущий. Эти слова ошибочны. Я бы не хотел употреблять здесь слово «ложь», ни в коем случае, просто эти слова не имеют оснований. Мы считаем, что не все сподвижники стоят на одном уровне. Среди них есть те, которым мы, безусловно, должны следовать, среди них есть такие, у которых нам есть чему научиться, но есть среди них и лицемеры (мунафики).

Ведущий: «Среди них есть такие, которые уверовали, среди них есть такие, которые не уверовали.» Сарих из Корана. Господин Аятолла, прошу прощения, но мы уже долго заставляем ждать нашего брата Али из Германии, давайте сейчас пообщаемся с ним. Брат Али, здравствуйте и простите за долгое ожидание. Говорите, пожалуйста.

Звонок слушателя Али (Германия): Салям Алейкум!

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Ва алейкум ас-салям ва рахамату Ллахи ва баракатух!

Али (Германия): Дорогой брат, я с радостью прослушал ваш интересный рассказ. Я лишь хотел поприветствовать господина Аятоллу, да благословит Его Аллах и да воздаст добром за прекрасное разъяснение и исследование. От себя я хочу лишь поприветствовать вас, и да поможет вам Аллах!

Ведущий: Да благословит вас Аллах, дорогой брат. Господин Аятолла, теплые слова благодарности вам из Германии.

Аятолла Камаль Аль-ХайдариДжазака Ллаху хейран, брат Али.

Ведущий: С нами Хасан из Саудовской Аравии. Говорите.

Звонок слушателя Хасана (Саудовская Аравия): Ас-саляму алейкум.

Ведущий / Господин Аятолла: Ва алейкум ас-салям ва рахамату Ллахи ва баракатух!

Хасан (Саудовская Аравия): Да воздаст вам Аллах за ваш труд подобно имаму Джаафару Садику. Господин Аятолла, кем являются ахль ас-сунна в контексте сегодняшней лекции? Не забывайте молиться о нас. Ас-саляму алейкум.

ВедущийВа алейкум ас-салям ва рахамату Ллахи ва баракатух! Господин аятолла, наш зритель справивает, кто такие ахль ас-сунна, кем они являются?

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Когда я говорю ахль ас-сунна я всегда имеют в виду школу асхабов. Я не знаю откуда брат взял выражение ахль ас-сунна, я множество раз использовал выражения «школа асхабов» и «школа итры» («школа ахль аль-бейт»). Мир вам и мои наилучшие пожелания.

Ведущий: Спасибо. С нами на связи брат Хасан из Бахрейна. Пожалуйста, говорите.

Звонок зрителя Хасана (Бахрейн): Ас-саляму алейкум!

Ведущий / Господин АятоллаВа алейкум ас-салям ва рахамату Ллахи ва баракатух!

Хасан (Бахрейн): Дорогой брат, я не совсем понял в отношении хадиса сакалейн. Прошу господина Аятоллу разъяснить данный хадис, говорится ли там «Книга Аллаха и моя Сунна»?

Ведущий: Иншалла. Господин аятолла, вопрос о том, верна ли форма хадиса с текстом «ва суннати» (и моя Сунна)?

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Дорогой брат, ответ заключается всего в одном предложении. Хадис с текстом «ва итрати» по мнению крупных мусульманских ученых и по мнению нашей школы – школы ахль аль-бейт – является хадисом мутаватир. Что касается школы асхабов, то большинство ученых говорят, что текст «ва итрати» относится к категории мутаватир. Что же касается текста «ва суннати», то он имеет лишь один хабар, и считается слабым (даиф). В следующих передачах мы, иншалла, подробно остановимся на этом вопросе.

Ведущий: Большое спасибо. С нами брат Али из Ирака. Прошу!

Звонок зрителя Али (Ирак): Ас-саляму алейкум!

Ведущий / Господин АятоллаВа алейкум ас-салям ва рахамату Ллахи ва баракатух!

Али (Ирак): Дорогой брат, у меня вопрос к глубокоуважаемому гостю в студии. Мы считаем, что Сунна и хадисы Пророка не могут быть основаниями для акыды, если эти основания не были разъяснены в Коране, который Всевышний Аллах ниспослал людям для разъяснения всего.

Ведущий: Спасибо. Об этом и говорил господин аятолла. Не может существовать Сунна без Корана, и в то же время в Коране неизбежно существуют моменты, которые связаны с Сунной. Господин аятолла, наше время уже полностью подошло к концу.

Аятолла Камаль Аль-Хайдари: Лишь оно предложение. На этот момент я обязательно обращу внимание в следующих выпусках. Я прошу дорогих братьев не торопить события, всему свое время, и роль Сунны в понимании религиозного знания еще будет подробно рассмотрена нами в дальнейшем.

Ведущий: Большое спасибо. Благодарим господина аятоллу Камаля Аль-Хайдари за все, в следующем выпуске мы, иншалла, как обычно дадим краткое изложение предыдущей передачи, а также начнем другие исследования. Благодарю вас, дорогие зрители, до встречи. Ас-саляму алейкум ва рахмату Ллахи ва баракатух!

TEXT +   TEXT -   Печать Опубликовано : 17.09.14 13:12 | Просмотров : 1789

Рекомендуем
ГЛАВНАЯНОВОСТИВИДЕОВОПРОСЫ И ОТВЕТЫСТАТЬИКНИГИВСЕ ДОВОДЫ
© 2020 Все права защищены Доводы.ру. При использовании материалов сайта, ссылка на www.dovodi.ru обязательна. Рейтинг@Mail.ru